Rio Olcymo

Ccatca

2011-11-15T18:12:00.000-08:00

Voy a regresar a Ccatca para ver las escuelas rurales de los jesuitas; y me parece que este relato, que pertenece a José María García, otro jesuita, puede ser útil para entender ciertas tragedias no buscada por los hombres. Un pueblo que es metido en la guerra entre Sendero Luminoso y el Ejército.

Cedo la narración a José María:

1,991. Semana Santa en Ccatca

Sábado mediodía. Las hermanas ya habían llegado. Vamos, Cecilio ¿por dónde subiremos? ¿por Huancarani o por Urcos? Por Urcos; compadre; la carretera está buena, vine caminando esta mañana, pero a semana pasada estaba muy mal y ha llovido toda la semana: Por Urcos compadre, alguito han arreglado. Ay Dios mío, a qué le llamarás arreglo. Luego de muchas dudas y cabildeos decidimos subir por el lado de Urcos.

La verdad es que para ser sábado de pasión y al final de la época de lluvias viajamos muy bien y llegamos sin novedad a Cc:atca. Entramos a la plaza y ahí sí, nos quedamos fríos, ¿qué pasa aquí?

El pueblo estaba tomado por el ejército, todito el ejército estaba ahí, no faltaba nadie. Carros, armamento, más allá los sinchis también, tanquetas que iban y venían. Vencida la sorpresa y ese indefinido deseo de salir corriendo comenzamos a preguntar. Los senderistas papay. ¿Qué senderistas? Aquí no ha habido nunca. Sí pues, los que han escapado de Qenqoro, dice están por todos los cerros. Nos enteramos que por suerte no habíamos subido por Huancarani porque en esas alturas había habido fuerte tiroteo esa tarde con el saldo de algunos muertos.

Tomamos un café y llevé a las hermanas a Kcauri, seis kilómetros más allá. Recién que regresamos a Ccatca me di cuenta de la barbaridad, fui a recogerlas. Ustedes se van ahorita mismo al Cusco. Y ¿tú qué vas a hacer? Me muero de miedo, pero qué voy a hacer, me tengo que quedar, va a ser la semana santa, además cómo voy a dejar a toda esta gente que no sabrá ni qué hacer. Eso decimos nosotras. Entonces agarran sus cosas y se vienen a dormir a Ccatca, aquí no hay ni un soldado ni un guardia.

En la noche a la luz de las velas vino un teniente a la casa. Padre me cuentan que usted tiene algunos alimentos y yo tengo a la tropa sin alimentos., por favor necesito su ayuda. Tenía algunos alimentos de los comedores populares de esos años. Qué compromiso, pensé; para qué la gente tiene que hablar, le doy a éste, se enteran los otros, qué problema. Bueno, le dije, como a las diez se viene usted con cuatro soldados y sus propios costales para que le pueda dar algo, a esa hora no habrá nadie que vea, en realidad tengo miedo.

Al día siguiente busqué al sargento del puesto que era amigo, ya me explicó un poco la situación, no puedo hablar, son más de cuarenta, las órdenes son duras, no me pregunte padre. Yo te hablo y tú sólo mueves la cabeza. ¿Hay ya muertos? Bajó la cabeza. ¿El helicóptero que ha venido se los lleva? Bajó la cabeza. ¿Se quedarán muchos días? Bajó la cabeza.

Fuimos a Kcauri para celebrar el Domingo de Ramos. Entré a una tienda buscando fósforos, un comunero comentaba ufano que en su comunidad habían matado un senderista con la ayuda de la comunidad. Ingenuo, carajo, pensé. Me lo llevé de la tienda y en la casa le expliqué, papay no debes hablar, cuidado te escuche alguien y otro día vengan otros para vengarse de ustedes. Creo que comprendió, prefiero creer que sí.

Regresando a Ccatca con la camioneta llena de pasajeros para variar, nos detuvo una patrulla, documentos. Ahora sí tenemos problemas, efectivamente nadie llevaba documentación alguna, ¿acaso alguna vez hizo falta? ¿Quién va a cargar documentos? Felizmente apareció el teniente de la noche, le expliqué, conozco a todos ellos son de aquí, comprendió, pasamos.

Parecidas escenas se repitieron toda la semana, la gente no dejó de caminar de un lado para otro, nadie dejó de bajar a Ccatca para las Misas, las confesiones y las procesiones. Definitivamente no tenían conciencia de lo que estaba pasando y eso que en varias comunidades registraron casa por casa, eso sí, sin abusos.

El lunes santo salió la procesión a las cuatro, casi a las seis estábamos volteando la última esquina, la que da acceso a la plaza, de repente había más de cien soldados arrodillados, padre que el Cristo nos de la bendición. Miedo, cansancio en sus caras, no veían a nadie, sólo al Cristo. Padre, la bendición. Me pasó lo mismo que con la harina, pero miré aquellas caras de niños, chibolos asustados, querían vivir, como querían vivir los que venían en la procesión, como querían vivir los que andaban errantes por los cerros, como quería vivir yo. Pedí a los cargadores que dieran la bendición con el Cristo, bendición por la vida, que cada quién rece el padrenuestro en su corazón. Ese silencio en medio de todo el ruido de nuestras vidas me impresionó. En verdad nunca una semana santa me había parecido tan cercana, tan íntima, tan despiadada, tan sin sentido como aquella del Calvario, como ésta de este Calvario.

Pasó la semana con las patrullas entrando y saliendo, con la llegada del helicóptero todas las tardes, con los reportes de distintos comuneros que me traían los datos de lo que ocurría en los cerros.

Sábado, rematada la faena, guardias y ejército se retiraron Atrás quedaron cuarenta y tantos muertos, nadie los vimos, lo supimos, hicimos el recuento de un pastorcito con otro. Mañana es domingo !de resurrección! dizque. Se fueron con sus muertos pero aquí quedaron muchas otras cosas muertas en tantos corazones, en tantas mentes, en tantos sentimientos. Algo se nos murió a todos, no se nos murió la amargura ni la tristeza, tampoco se nos murió el mañana, ni la resurrección, nos queda la dura tarea de construirla.

Sheripiari

2011-11-07T12:39:00.000-08:00

La palabra sheripiari en asháninka ucayalino significa chamán, adivino, curandero.

Con el auxilio de una lengua gramaticalmente más conservada, el matsiguenga, podemos afinar un cierto análisis gramatical de sheripiari:

Seri = tabaco; pega = curar, transformar. El sufijo -ri es agentivo.

De esta manera, seripégari (en matsiguenga) o sheripiari (en el Ucayali) significa El que hace uso del tabaco para curar o resolver (problemas). La cosa está clara; pero requiere algunas precisiones adicionales

Seri procede del quechua sayri, y no al revés, como lo sugieren algunos etnólogos. De hecho, el diptongo [ay] puede simplificarse subiendo o palatalizando algo la vocal baja y neutralizarse en [e]; esto ocurre en muchísimas lenguas.

Sayri es pues quechua; uno de los incas rebeldes que logró luchar contra los entonces recientes conquistadores españoles se llamaba Sairi Túpac, y Saire es un apellido corriente en el sur peruano. Ahora todavía la palabra se emplea como botanema para distintas variedades de tabaco, tanto en la sierra como en los piedemontes andinos de la selva, entre las cuales hay algunas que producen estos de psicosis alcohólica llamados localmente diablos azules cuando se beben macerados en cerveza.

El consumo del tabaco en cigarrillo es costumbre al parecer. La forma tradicional consiste en insuflar tabaco molido en las fosas nasales del paciente mediante una caña, algo así como un rapé; pero insuflado, no aspirado. Pero, la forma como el seripégari lo consume es otra: Se toman hojas de tabaco, se trituran, se filtra el jugo en un colador y se lo hierve hasta que quede algo espeso. En ocasiones se mezcla con un cocido igualmente preparado de kamarampi, el nombre de una planta que en última instancia significa “medicina para el mal”; aunque esto también está sujeto a discusión; pes puede significar “la pócima de la muerte”; pues la raíz kama significa tanto mal como muerte (El demonio kamaari es el que produce la muerte) y otra vez una raíz de origen quechua: ampi o hampi; medicina. La asociación de la nicotina y los alcaloides del kamarampi produce alucinaciones, igual que, cuando en la sierra, algunos quechuas usan un sayri llamado supayqarqu que, preparado en infusión y mezclado con alcohol, produce similares reacciones.

Y un observador cuidadoso debe considerar el paralelismo semántico entre el quechua supayqarqu (el expulsor de demonios) y el asháninka kamarampi (la cura contra el demonio)

En la foto que sigue, Tania Rivera de Pucallpa, junto con Fermín, el seripégari de Atalaya

Bagua, Pangoa, Pichis, otros lugares

2011-06-14T12:33:00.000-07:00

A proposito de algunos hitos del etnocidio en el Perú

Al casi concluir un mandato presidencial más, se cierra un ciclo para abrirse otro. Nunca sabremos cómo nos vaya a ir en lo que se inicia, aunque lagunas cosas de las que se están cerrando se niegan al portazo conclusivo.

El siguiente es el informe del congresista Guido Lombardi, sobre los sucesos de Bagua, que quedo en minoría. Es una importante pieza de estudio jurídico y social:

http://es.scribd.com/doc/57536807/Informe-Bagua-Comision-Lombardi

Es un documento extenso, muy amplio, cuya lectura abre importantes perspectivas para el análisis de la relación entre pueblos indígenas y estado en el Perú. Lombardi es un caso inusual de congresista, culto, documentado, humanístico. Su partido político, sin embargo es un partido tradicionalista, afincado en Lima, con poca o ninguna visión del país como diversidad. Lombardi muestra que la diferencia en este país no la hacen las militancias, sino las conciencias

Desde una perspectiva más sociológica, digamos, Lombardi muestra, creo que suficientemente, que el proyecto de estado que se quiso (y se quiere) construir no considera a los pobladores nativos como personas, sino como objetos naturales que se deben acomodar para construir el país. En su introducción, citando documentos desclasificados de la CIA prueban que con el objeto de liquidar el conato de la guerrilla castrista de 1965, el ejercito peruano usó napalm para bombardear campamentos guerrilleros, y en esa acción habrían muerto entre 500 y 1000 nativos nomatsiguengas de la selva central. En enero de 1966, murieron los dirigentes guerrilleros Guillermo Lovatón Mille y Máximo Velando en circunstancias no completamente aclaradas.

Este brutal episodio no se cierra aquí. Veinte años después, del intento guerrillero de 1965, el Movimiento Revolucionario Túpac Amaru, MRTA, inicia otra vez las guerrillas rurales y vuelve a ingresar ala selva Central, y una de sus primeras acciones fue el secuestro y posterior asesinato punitivo de Alejandro Calderón, dirigente asháninca del Pichis, del que decían que había tenido participación en el cerco a los castristas de 1965. (Ver el punto 2.30: La desaparición del jefe asháninka Alejandro Calderón (1989), de la Comisión de la Verdad).

Los unos mataban nomatisguengas porque están en territorio de operaciones; los otros mataban ashánincas porque no se habían plegado a sus propuestas.

Años después los volvieron a matar luego de no haberles escuchado durante meses a los awajún, que se habían declarado en huelga en Bagua.

Nadie los vio, nadie los ve como interlocutores de un diálogo necesario

Al escribirse este post, los responsables políticos y materiales de la matanza de Bagua han sido absueltos por el parlamento peruano

En estos bosques tambien viven humanos

Puno II

2011-05-30T08:57:00.000-07:00

A propósito del violento paro anti minero

El Gobierno ha cedido parcialmente en los tres puntos, y las actividades retornan lentamente a su cauce normal. Sin embargo, la situación es todavía complacida debido a que en el último tramo del conflicto muchos municipios y localidades se han sumado a las protestas cargando sus propios pliegos de reclamaciones.

Algunas personas tratan del paro como una confabulación del Sr. Humala para quebrar un proceso electoral potencialmente adverso (Así lo denuncio su opositora, la Sra. Fujimori). Otros tratan de mostrar que el ataque a las oficinas estatales recaudadoras de impuestos es una prueba de que en el motor del conflicto es un programa sedicioso que busca destruir el estado (suponemos que para imponer otro). Yo quiero ver las cosas desde una perspectiva más estructural, si se me permite emplear una categoría un poco apestosa entre ciertos medios de las ciencias sociales.

Los conflictos de estos últimos años se han focalizado allí donde hay recursos naturales que extraer. Esta es una suerte de guerra económica en la cual un modelo económico se aplica sin considerar la existencia de otros modos de vivir, acaso menos eficaces en términos de balanza comercial; pero más inmediatamente vinculados con la subsistencia de importantes núcleos demográficos. Las organizaciones anti mineras de Ancash y Cajamarca, los muertos de Bagua y ahora los desborde de Puno son los puntos críticos de esta tendencia general.

En este periodo económico, los recurso que van a adquirir cada vez mayor importancia son los energéticos, el agua y los mineros, en un cuadro de cambio climático. No existe un programa estratégico en el país para enfrentar esta cuestión, que reconfigurará completamente la rus peruana y su perfil étnico; Los recursos están en el lugar donde viven pueblos tradicionales. En buena cuenta, la cuestión de los recursos tiene un componente estratégico que se cruza con el programa etno cultural del país.

En este cuadro, el conflicto con los aimaras era inevitable. El Estado no quiere ver a los pobladores tradicionales como personas con derechos, sino como una rémora histórica que se debe extirpar. La llamada doctrina del perro del hortelano, esgrimida por el Sr. García Pérez, o las esterilizaciones masivas impulsadas durante la dictadura de la década pasada son una muestra de lo que aquí se afirma, sin contar con que, durante la gestión gubernamental que concluye, el INDEPA, organismo de estado encargado de los asuntos indígenas, se convirtió en una oficina desde la cual los ineptos burócratas administraban las elecciones internas de partido gobernante.

Las sociedades tradicionales viven un poco al margen del Estado, otro poco conviviendo informalmente con él. Los aimaras son eso. En los mercados abiertos de Juliaca, por ejemplo, el control de los delincuentes no los hace la policía ni el serenazgo, sino los propios comerciantes organizados (que además, se niegan a pagar impuestos). Una gran mayoría de esta gente vive del comercio de contrabando. Es lógico que ven a los recaudadores de impuestos como sus enemigos, máxime cuando se sabe que son corruptos, abusivos y prepotentes. Para un puneño común y corriente, los policías de aduanas son una marabunta despreciable, ladrones con uniforme, corsarios que entran a los ómnibus para quitarles las mercancías que luego se las reparten entre ellos, sin redactar siquiera actas de incautación.

En esa desordenada vindicta, ladrones comunes y corrientes actuaron, es otro hecho, inevitable en circunstancias de ese cariz, más si la policita también es vista como brazo del estado incautador, aherrojador y corrupto.

La calma ha vuelto; pero las raíces del conflicto siguen allí, manteniendo un rescoldo que las ventiscas altiplánicas pueden reiniciar el incendio

Puno

2011-05-29T09:46:00.000-07:00

A propósito del violento paro anti minero.

Puno es casi un pedazo de Bolivia en el Perú. Quienquiera que visite una feria en Ilave o un mechado en Juliaca o Puno, verá casi lo mismo en Oruro, en Potosí o en La Paz.

El suroeste de Puno es aimara: Es una forma de describir los hechos sociales si empleamos la entidad lingüística como rótulo étnico; y el rótulo étnico como delimitación geográfica. El hecho es que tres provincias aimaras de Puno se han alzando en un paro con francos ribetes insurreccionales plantando un programa económico opuesto al del Gobierno Central, que impulsa un proyecto económico basado en la optimización de capacidades de la economía extractiva. Los promotores de la protesta no quieren minería.

Los huelguistas quieren tres cosas:

Derogar el Decreto Supremo 083 – 2007 que permite concesiones mineras a una empresa extranjera en áreas de frontera con Bolivia.

Cancelar definitivamente las concesiones mineras de la zona sur

Declarar intangible el Apu Khapiya, pequeña montaña sagrada de la zona de Yunguyo.

Vistas las cosas con objetividad, estas exigencias no son arbitrarias. El Apu Khapiya tiene fuentes de agua de las que vive buena parte de la población circundante, y un proyecto minero puede poner en riesgo su equilibrio de recursos. Por otro lado, el Titicaca es una cuenca endorreica, y cualquier actividad que presione demasiado sobre su ecología, drenará tóxicos al lago, que no tiene salida; pues todo le balance hídrico del Titicaca se mantiene por evaporación. Finalmente, conceder áreas para explotación a empresas extranjeras en las áreas de frontera es un asunto regulado por las normas legales peruanas, en perspectiva de garantizar la integridad territorial del país.

El contra argumento es también válido: La minería provee en estos momento más de la mitad de lis impuestos a la renta que se recaudan en el país; la minería es una de las pocas actividades de alto impacto socioeconómico, que promueve el desarrollo descentralizado y volúmenes fuertes de inversión fuera de Lima; y luego, si no hay minería formal, en poco tiempo los informales extraerán y dañarán mucho mas y de modo más descontrolado el medio ambiente local.

Si están claros los argumentos y contra argumentos ¿por qué no fluyen el dialogo y el debate? el problema no es de razones, sino de inexistencia de condiciones de negociación: un ambiente pre electoral enrarecido; un gobierno de salida que no quiere comprometerse más, que ha mostrado absoluta inepcia en negociar políticas de desarrollo con la sociedad y que ha ejecutado un proyecto monotemático dirigido por un presidente también monotemático y poco inteligente (aunque muy hábil comunicador); y una sociedad que nunca se ha sentido parte integrante del proyecto nacional, y que ha vivido un poco en la formalidad, otro poco en la informalidad y otro poco más en la ilegalidad. Puno tiene la ciudad con el mayor desarrollo informal de economía es la ruta del mayor volumen de contrabando en el Perú. Tras esto están algunas explicaciones de los hechos y las causas de que, en le fondo es un conflicto prolongado, que deberemos aprender a manejarlo por encima de las propuestas simplistas como aquella de “informar adecuadamente a la población”.

Elecciones políticas en el Perú

2011-02-24T19:17:00.000-08:00

Este blog de posteo intermitente se ha ocupado muy poco de temas coyunturales; pero estamos a cuarenta días de las elecciones presidenciales en el Perú, y el debate político, absolutamente banal en la mayoría de los temas, transita por acusaciones mutuas de uso de dinero del narcotráfico para las campañas y sobre la conveniencia o no de que los candidatos se corten el cabello para pasar pruebas toxicológicas, en la pretensión de hallar evidencia de uso de cocaína en algunos de ellos.

El narcotráfico es un problema complejo que afecta de manera directa a toda la sociedad peruana, y muy frontalmente a por lo menos diez grupos étnicos. El lector debe pensar en lo siguiente: la coca es un cultivo tropical, que crece por debajo de los 1500 metros de altitud, y los pueblos amazónicos ocupan franjas de montaña boscosa desde los 1200 metros hacia abajo. Hay, pues colindes entre los productores de coca y muchos de los pobladores tradicionales de los bosques. El uso descontrolado e ilegal de insumos químicos afecta también, y de manera brutal, los delicados equilibrios ecológicos de la amazonia peruana.

Estas cosas no se debaten.

En general, los partidos políticos que compiten por el electorado muestran una notable irresponsabilidad en sus discusiones. En lo que corresponde a este blog, quiero llamar la atención por una omisión evidente: la cuestión indígena.

La agenda indígena no existe para los políticos buscadores de votos. Ellos no la ven entre otras razones porque no reditúa. Los amahuaca son no más de 500 personas en cinco comunidades alejadas de Madre de Dios, Cuzco y Ucayali. De estos, tal vez veinte o treinta sean electores que se desplacen trabajosamente hasta la ciudad más cercana a su valle para marcar en una hoja de papel un cierto signo que sumará votos a uno de estos aspirantes a gobernante o legislador. Pero lo amahuaca son estadísticamente nada; pues nadie logra un cupo en el congreso buscando veinte votos en un país de cerca de 20 millones de electores (exactamente 19 millones 949 mil 915 ciudadanos). Los amahuaca seguirán viviendo entre los bosques degradados del río Serjali, como los sharanahua de la cuenca del Purús seguirán viendo atardeceres dorados en la floresta; pero futuros opacos en sus vidas, mientras ven cómo se destruyen sus bosques y sus ríos, alguna vez con ronsocos, alguna vez con peces.

Pero, inclusive en el cálculo de conveniencias, la cuestión indígena debe entrar en agenda política. Este gobierno que sale, soportó su crisis social más grave porque no manejó bien un conflicto sobre prioridad de recursos económicos con los awajun y los wampis del Alto Marañón; los problemas políticos y sociales del sur peruano, zona de políticos locales radicales adversos al ordenamiento jurídico nacional y con ambigüedades frente a la cuestión boliviana, con una economía impulsada por el contrabando, involucra a los aimaras circunlacustres del Titicaca. Las empresas mineras de altura comparten espacios con comunidades tradicionales quechuas; los yacimientos màs importantes de gas están en territorios matsiguengas, cqquintes y ashaninkas…

La cuestión indígena sí es importante en la agenda política nacional; pero nuestros aspirantes a políticos no la ven. Tal vez convenga recordar la vieja frase griega: Los dioses ciegan a quienes quieren perder, y yo debo hacer una invocación a una de esas diosas de la antigüedad helénica:

Némesis, Madre: ¿De quiénes te ocuparas este quinquenio?

Matsiguenga

2011-02-01T04:27:00.000-08:00

Grupo étnico emplazado al norte de la ciudad del Cuzco, Aguas abajo del río Urubamba, en las selvas Alta y baja. Su territorio está en la provincia de la Convención. Los otros matsiguenga, llamados comúnmente nomtasiguenga, viven en San Martín de Pangoa, en Satipo.

Aunque los matsiguenga han logrado revertir la curva crítica de desaparición demográfica, ahora sufren otras dificultades que tienen relación con su mundo y sus perspectivas como pueblo. Nunca les hemos preguntado cómo quieren vivir su futuro, cómo administrar su territorialidad, qué piensan hacer con la zona de Camisea, donde se hallan los yacimientos gasíferos más importantes del país. Tal vez ellos mismo no sepan qué exactamente será de su futuro de corto plazo. De cualquier modo, el medio está variando, sea por el calentamiento global (que parece ser ya un hecho y no sólo una hipótesis científica), y por la actividad humana de la economía del gas.

Hace mucho, en un curso de geografía que dictaba mi buen amigo y maestro Jorge de Olarte, en el Cuzco, calculábamos la gradiente de temperatura como una función de altitud. En los Andes Centrales, por cada 100 metros de ascenso, la temperatura media anual baja en 0,6 grados. Recíprocamente, si ahora la temperatura subiera un grado en promedio por el calentamiento global, equivaldría a bajar 170 metros, y las especies animales y vegetales tratarán de migrar hacia arriba.

La migración que busca trabajo alrededor de la economía del gas también produce impactos sobre las poblaciones tradicionales. Se están formando poblados grandes de tsoris a la vera de los ríos, los nuevos colonos presionan sobre los recursos, y los matsiguenga ya no pueden ser los pescadores y cazadores de hace tiempo.

La cadena de cambios ambientales tiene eslabones insospechados: La sísmica provocada por la prospección del subsuelo y por las obras de infraestructura, ha espantado a los grandes roedores, que son alimento preferente de los jaguares. Ahora estos grandes felinos rondan las granjas ganaderas y los poblados indefensos, buscando terneros, perros y otras presas. La sobrepesca, por su parte, pone en riesgo el equilibrio de vida en los ríos. En estas condiciones, los matsiguenga, como los jaguares, comienzan a rondar los pueblos y ciudades.

Ahora están en Quillabamba, la ciudad más grande del Valle del Urubamba, haciendo lo que pueden: de domésticos, de mozos de restaurantes, de obreros mal calificados. Elina Vargas está estudiando enfermería, y por lo que vi en sus cuadernos y sus tareas, creo que va a aprender muy poco para competir en el mercado laboral.

Entretanto, más de uno ha decidido incursionar como porteador de pasta básica de cocaína; pues las comunidades del Alto Urubamba están en la ruta del narcotráfico que va del río Apurímac-Ene al Urubamba. Dicen que pagan bien; dicen que el trabajo no es muy difícil.

Y, aunque demográficamente están garantizados, su lengua y su sabiduría ecológica morirán con los últimos renuentes a la migración; pues lo nuevos hablarán el castellano regional y comerán de lo que su trabajo mal pagado les provea en los pueblos y las ciudades. Sus hijos… ¿qué será de sus hijos?

Igual, por encargo del Ministerio de Trabajo iré a Quillabamba la próxima semana y veré a mis viejos amigos, los matsiguenga

Gas y politicas energéticas

2009-09-08T08:48:00.000-07:00

Estos meses, el Perú ha sufrido un conjunto de entredichos políticos debido a que, al parecer, la cantidad de gas natural que se esperaba obtener de la selva del Cuzco no era la originalmente calculada, y se ponía en riesgo la demanda interna para honrar los compromisos de cuotas de venta a México. Se planteo, entonces, la necesidad de renegociar las cuotas de gras para explotación y para consumo interno

Los negociadores del ministro Pedro Sánchez hicieron las cosas adecuadamente. Más allá de cualquier discrepancia, tanto Sánchez como su equipo son de buena calidad técnica, y por otro lado, sería reprochable que un lingüista bloguero entre a desautorizar las complicadas negociaciones de venta internacional de hidrocarburos. Lo que pretende este post es informar de algunas implicaciones del affaire del gas en la vida y el destino de las comunidades nativas afincadas en el área de exploración y explotación de gas. Solo eso.

Ahora se descubre que las reservas reales de gas superan las cifras inicialmente calculadas; de manera que se vuelve a presentar el problema de redistribuir este recurso en el mercado interno. Los cuzqueños consideran que parte del gas debe conducirse a la demanda domestica y al desarrollo industrial de la propia región. Los políticos locales han hecho cuestión de estado de esta demanda, y al parecer, puede quedar satisfecha: lo racional es que, aunque sea algo más oneroso, es bueno que parte del gas cuzqueño se queme en la industria, el desarrollo de la infraestructura y en las necesidades domésticas y comerciales locales.

Con lo que se tiene de gas en el Bajo Urubamba, el comercio con México parece estar salvado; las demandas de Lima no corren riesgos, y los sureños (cuzqueños y arequipeños principalmente) tendrán gas barato y suficiente a mediano plazo.

Pero subsisten los problemas y se presentan otros nuevos: Optimizar la extracción de gas implica redefinir las relaciones políticas con las fuerzas regionales, atender las demandas de los ambientalistas y tener claros los derechos de los pueblos indígenas que ocupan esos territorios.

Para los no versados en detalles geográficos y en los entreveros empresariales que se juegan en la región, debemos recordar que hay tres grandes empresas que operan allí: Pluspetrol, emplazada en el lote 56, Camisea, en pleno proceso de producción; Repsol Burlington, que está haciendo prospección en el lote 57, hacia el norte, en territorios que pertenecen tanto a Junín como al Cuzco, y que tiene las mayores reservas. Petrobras opera actúa en el extenso lote 58, al norte del río Picha. Pluspetrol también está trabajando sobre el corredor de Fizcarrald, entre los departamentos del Cuzco y Madre de Dios, en el lote 88.

En el corredor de Fizcarrald están tanto los amahuaca de Serjali como los nanti de Montetoni, más varios grupos itinerantes a quienes se les da el peculiar marbete de no contactados. Este corredor tiene importantes características, como las de tener ríos de poco aforo, bosques bajos, y en general, recursos pobres para sociedades nómadas extractoras. Están allí por el precio de us libertad. Los llamados aislados voluntarios no eligieron ese destino. Lo ocuparon ante la presión de los caucheros y los comerciantes.

En el lote 88, Cashiriari y San Martín Oeste están en explotación; luego se avanzará a San Martin Este y a Fizcarrald, hacia una de las nacientes del Manu, y los ambientalistas protestarán.

¿Quién se preocupará de los nanti, de los kirinieri y de los amahuaca del Serjali?

Eran felices; pero debían ser salvos.

2009-08-26T15:42:00.000-07:00

Se llama Estela, es agrónoma, y la conocí ayer en un programa de desarrollo de economías sostenibles en Paccarectambo, al sur del Cuzco. Ahora trabaja con mujeres quechuas, pero hace algún tiempo fue contratada por una empresa extractora de hidrocarburos para un estudio del impacto del gasoducto surperuano en el Bajo Urubamba, y llegó a Tangoshiari.

Hablando de los asháninka, comentó que no hacemos esfuerzo por entenderles su sentido de vida, y los tratamos desde la unilateral medida de nuestros códigos. Contó que una vez le pidieron a un joven que les sirviera de guía y le ofrecieron, por un día de trabajo, un contrato de servicios equivalente al salario quincenal de un maestro rural. La agrónoma y su equipo querían hacerle el favor al joven amigo, y procuraron transar con él un arreglo económico favorable.

El muchacho respondió: “No, tengo que pasear”.

No es la única persona que advierte la tranquilidad con la que los habitantes de las comunidades asumen la vida que han elegido, y que nosotros la llamaos bárbara. El franciscano José Amich, un cronista del siglo XVIII, narra las peripecias de los misioneros, en más de un libro que se puede rastrear por internet. En uno de ellos describe el extraño esfuerzo de Manuel Biedma, que se llevó a un grupo de nomatsiguengas del valle del Sonomoro a las alturas de Andamarca para abrir un camino. Es difícil entender el hecho si no se conoce la geografía local. El Sonomoro está a 700 metros sobre el nivel del mar, tiene clima sub ecuatorial con una media anual de temperatura de 28 grados Celsius. La gente nunca usa mayor abrigo que una camiseta, y en las moches no es necesario usar cobertores para dormir. Ahora que lo pienso, en lengua nomatsiguenga creo que no hay una palabra que signifique hielo.

Andamarca, por su parte, a sólo dos jornadas de camino, está bajo las nieves de la cordillera, soporta frecuentes temperaturas bajo cero, y la gente nunca deja de usar ropa térmica, ni de día ni de noche. Era razonable estar confundido cuando se piensa qué impulsó a estas bunas gentes a dejar sus cálidos hogares para irse tras un franciscano para trabajar un camino de herradura capaz de permitir el paso de mulas y caballos. Sin embargo, no lo hicieron por conveniencia, sino por lealtad con el amigo; pues el camino nunca les iba a ser útil: ellos caminan a pie y jamás usaron bestias de carga y monta.

Dice Amich (Compendio histórico de los trabajos y fatigas...Cap. VI):

Maravillábase el venerable padre Biedma (que como he dicho, casi siempre iba con ellos a estas faenas) de la constancia y tolerancia de aquellos bárbaros, y viendo por experiencia los grandes trabajos que pasaban, decía entre sí “No es el menor milagro de la divina providencia el disponer que estos bárbaros no nos hagan pedazos con sus flechas, para volverse a gozar con quietud y sosiego del ocio y recreo de sus antiguas conveniencias, y dejarse de padecer tantos trabajos y enfermedades.”

Para volverse a gozar con quietud y sosiego del ocio y recreo de sus antiguas conveniencias, y dejarse de padecer tantos trabajos y enfermedades: Eran los hombres anteriores al pecado original, los que no conocían la gripe, los que no habían sido castigados por Dios a ganar el pan con el sudor de su frente y comer con dolor.

Eran felices; pero debían ser salvos.

Tal vez el problema sea que los queremos obligar a transitar por el camino de nuestra búsqueda de felicidad, no la de ellos.

Tangoshiari II

2009-08-25T06:43:00.000-07:00

Montañés es el Nick de alguien que llego a este blog luego de haber visto un documental del trabajo de los misioneros dominicos en el río Urubamba. No soy dominico, ni mi tarea es la pastoral. Soy especializado en etnolingüística y publico estas notas para alertar a las personas sobre las lenguas minoritarias del Perú y sus inciertos futuros. Los dominicos son mis amigos.

Montañés alude en su comentario al caso de Tangoshiari

El 19 septiembre de 1990, el franciscano Mariano Gagnon y el dominico Adolfo Torralba decidieron apoyar la evasión de toda la comunidad Tyzibokiroato, en Cutivireni, hacia las cabeceras de un río subsidiario del Picha, en el Bajo Urubamba. Movieron el aparato logístico de la Comisión Episcopal de Acción Social (CEAS) y los pequeños aviones de Alas de Esperanza.

Yuri Cahuata había sido encomendado por CEAS para apoyar a los asháninka que resistían a Sendero Luminoso, y en uno yo ir y caminar apoyando a Gagnon, se halló con un muchacho que tenía una herida supurada en la pierna. Había caído de un árbol en el cual trataba de refugiarse de un ataque de Sendero; pero pudo arrastrarse hasta un punto en el que pasó inadvertido, aunque con una fractura abierta de la tibia. Se mantuvo en silencio por algunos días, hasta que, lentamente, volvió hacia su casa quemada que la comunidad trataba de reconstruir. Pasaron los días, y Cahuata pidió una avioneta para llevarse muchacho a Lima y curarlo.

Yuri Cahuata habla quechua, no asháninka, y tuvo que acompañar al herido las horas que dura un vuelo de 300 kilómetros en una Cessna monomotor. Se aprendió cuatro frases: ¿Te duele? ¿Quieres comer? ¿Quieres beber? ¿Quieres cacar?, y esperar la respuesta: jee

En Lima los hospitales no quisieron recibir al herido, por temor el de infectarse con patógenos desconocidos. El herido olía mal a descomposición, casi a cadáver, y durante dos días tuvieron que desinfectarlo en algún local de CEAS, mientras se caminaba por ese bosque desalmado que es Lima, hasta hallar finalmente una clínica privada que, exigiendo excesivas condiciones, se animó a intervenirlo. El trabajo fue complicado y duro mucho tiempo, mientras el muchacho, que había aprendido a valorar el silencio como el precio de su vida, comenzó a aprender algunas palabras en español y las enfermeras pudieron finalmente atenderlo en sus necesidades básicas.

Se salvó. Ahora es un adulto que camina rengueando; pero puede trabajar su chacra y tiene mujer e hijos. De él hemos aprendido que el silencio es tan valioso como hablar, cuando de sobrevivir se trata. Si alguien le pregunta sobre aquello, responde muy al estilo asháninka, del hombre que debe decir lo preciso: Dolía mucho”

Una foto de alas de Esperanza, con mi hija esperando acompañarme al Bajo Urubamba para trabajar con maestros matsiguengas. Mi mujer preparaba en esos momento las mochilas, detrás de la Cessna.

Carta a un indígena universitario sobre su situación actual

2009-07-01T18:42:00.000-07:00

He vuelto a las viejas selvas del Urubamba por motivos laborales; al no poder llegar al río Picha, me entretuve buscando informacion aleatoria sobre el río y la gente. Y me tropecé con una carta de Ricardo Alvarez Lobo a uno de sus alumnos. Tengo poco que decir; la dejo entera a lectura:

Carta a un indígena universitario sobre su situación actual
Ricardo Álvarez Lobo O.P.
Te escribo con el fin de darte a conocer cuál es tu situación actual.

Debes explorar conmigo quién eres hoy, no guiarte sólo por lo que otros te digan. Tu descúbrete a ti mismo. Yo mismo te diré quién eres en tu situación actual. Has recibido una buena formación en tu niñez. Has terminado los estudios secundarios y se te ha ofrecido una oportunidad para seguir nuevos estudios con el fin de apoyar a tu comunidad. La misión con la comunidad decidieron que un grupo de 18 miembros de la comunidad salieran a Pucallpa a estudiar magisterio en el Instituto Lingüístico de Yarinacocha ¿Recuerdas? Cinco vuelos de avioneta. El presidente de la región daba becas de estudio a los estudiantes de Sepahua. Pero no les han admitido en el Instituto porque eran católicos. ¡Qué fracaso! No pensabas que la religión llegaba a marginarte. Increíble, pero era cierto.

Se buscó otra alternativa, ir al Instituto Superior de Pucallpa. Fuiste. Pero había la orden del Director departamental de que los nativos tenían que ir a Yarinacocha. Total que ni en Yarinacocha ni en Pucallpa los admitieron. Tu mismo has visto la marginación. Así fue. Se determinó entonces regresar a Sepahua. Fracaso, por ser católicos no pueden estudiar. Fuiste agraciado con una beca para estudiar en Lima en la Universidad de San Martín. Ingresaste. Bien estabas. Un día el profesor pidió a los alumnos identificarse. Tu dijiste: Soy de Ucayali. Se oyó una voz atrás que dijo “Narco”. Te insultaron públicamente. Nueva marginación. Otro profesor que pidió tu identificación le dijiste que eras de Ucayali. Otro dijo en voz alta: “Terruco”. Más marginación. Pero son juicios que duelen, pues a nadie gusta que le tachen de narco ni de terruco. Ahí tienes razón. Pero, a pesar de que se dice que en Lima no hay marginación y racismo, los hay.

Has estudiado en un ambiente hostil. Has demostrado tener fuerza de voluntad para superarte. Has hecho algún diploma en otras universidades y en otros centros superiores, has asistido a conferencias, talleres, seminarios sobre temas de selva. Y has podido constatar que no se conoce bien a la selva y que existe gran marginación. De todas las formas ahora estás siguiendo estudios. Ves que los temas son interesantes y que te pueden servir de mucho. Constatas que las clases son alturadas y que hay gran respeto al otro. Con fuerza de voluntad puedes llegar hasta el final.

Bagua

2009-06-06T06:50:00.000-07:00

Hemos reaccionado a destiempo. Entregados a la tarea de comprender razonablemente las implicaciones legales y económicas de los decretos legislativos puestos en cuestión por la AIDESEP, no nos hemos dado tiempo para advertir que el nivel de conflicto se acumulaba, para dar lugar a la irresponsable acción de emplear cerca de 700 policías y un número indeterminado de refuerzos del ejército, para desalojar a cerca de cuatro mil indígenas y pobladores de Bagua de la carretera que habían obstruido desde hacía algunas semanas.

El día anterior el premier Yehude Simon se había reunido con Alberto Pizango, líder de la AIDESEP, federación indígena amazónica que se alzó en huelga nacional contra un conjunto de medidas jurídicas del gobierno que afectan, efectivamente el ordenamiento constitucional del país. Todo indicaba que las soluciones o las treguas podían ya iniciarse. Sin embargo, la intervención policial-militar del gobierno demuestra el clásico proceder de manejar dobles discursos y dobles ejecuciones. Es la famosa escopeta de dos cañones: ganar tiempo en la negociación política con la dirigencia y enviar un contingente armado para presionar a las bases. Es obvio que la operación, por su tamaño y envergadura, no se hizo en pocos días, ni se resolvió como consecuencia de los pre acuerdos del día anterior.

Por lo mismo, en la balanza del cálculo de malicias, no es el proceder de Pizango, sino el del Gobierno el que merece mayor atención. Pero hay otros detalles a considerar: técnicamente, una empresa militar policial que produce más de un centenar de heridos (el hospital de Bagua colapsó por atenderlos) y acaso cuarenta muertos entre policías y pobladores, es una operación errada, y merece desaprobación tanto política, como técnica.

El otro punto es político. Algunos descerebrados como el congresista Mulder han decidido enfilar sus baterías contra Alberto Pizango resolviendo la compleja trama de las cosas en una acusación personal a un soliviantador de los ánimos de los indios. Argumento similar se empleó oportunamente contra líderes de distintos procesos sociales, sindicales y políticos, incluido el de Juan Santo Atahuallpa.

Un tercer punto es de mayor alcance. Debemos pensar que hay razones que ameritan una intención criminal en el sanguinario allanamiento de la huelga indígena, y que deberemos confiar en largos procesos judiciales por genocidio que puedan llevar a algunos de éstos irresponsables a los mismos banquillos en los que la sociedad de derecho logró sentar al señor Fujimori.

Un cuarto punto es qué hacer hoy: Debemos buscar mediadores (¿Gastón Garatea?). Los decretos en cuestión deben suspenderse por un periodo prudencial. Mientras se pronuncia el Tribunal de Garantías Constitucionales y otros entes rectores. La modernización del país (si así quiere llamársele al programa político detrás de estos hechos) no puede abonarse con sangre.

Tangoshiari

2009-04-27T15:33:00.001-07:00

Tangoshiari es una comunidad asháninka ubicada en pleno corazón del Bajo Urubamba. Está en las cabeceras de uno de los afluentes del rio Picha. Cuando Guillermo Queirolo me envió a capacitar a sus maestros, advertí que los cartelones de matemática del aula estaban escritos de manera inadecuada para una escuela que yo la suponía matsiguenga. Al pretender corregirlos me enteré de que eran asháninkas de Cutivireni, llegados allí como refugiados de la violencia senderista desatada en la cuenca del río Ene. Los dominicos del Urubamba y los franciscanos de Satipo habían organizado un puente aéreo que se llevó a toda una comunidad a encontrar una vida más pacífica al otro lado de las montañas, donde el crimen ideológico, por suerte, no había logrado prosperar.

Aquella historia no está completamente escrita. Yuri Cahuata, que trabajaba para la Comisión Episcopal de Acción Social, tiene los recuerdos; pero no sé si alguna vez los ponga en papel. Joaquín Ferrer, el franciscano de Mazamari, está preocupado por otras urgencias en su parroquia, y Adolfo Torralba, el dominico que organizó todo esto, ya no está: su camioneta resbaló en un mal paso de las carreteras de Quillabamba y se nos fue. ¿Qué estará haciendo Guillermo Queirolo?

En la página Web del Centro Pío Aza, sólo un párrafo alude a todo este notable esfuerzo:

Tangoshiari comunidad asháninka proveniente del río Ene y trasladada a la zona en 1992 por motivos de la violencia terrorista, traslado efectuado en una de las gestas de aviación más heroicas de la historia del Vicariato (de Puerto Maldonado).

Aquel día de trabajo con la maestra de la escuela, Adolfo Torralba estaba conmigo, contándome partes del gran trasvase de la comunidad. Saludó a un anciano pacífico y me dijo que fue uno de los guerreros que sostuvo la retaguardia. Saludo luego a una muy joven madre de familia, con un recién nacido en los brazos. Comentó que aquel día ella era una de las más pequeñas, frágiles y asustadizas, que hubo que cargarla, casi arrojarla al avión que tenía poco tiempo para decolar.

En el grupo comunal había niños y adolescentes. Lacomunidad había logrado sobreviri a al insanía senderista. Una señora nos alcanzó masato.

“Kametsa, piarentsi”, agradecí al modo asháninka. Si en matsiguenga, hubiera tenido que decir “kametikya, owirókiri”.

Bebí del cuenco de la calabaza y fui feliz al ver un retazo de vida arrancado a la muerte. Allí deben estar ahora, descansando ya por la tarde, esperando el asado de yuca y pescado, cuando el sol periclita por sobre las montañas detrás de las cuales está el mundo que dejaron hace casi veinte años.

La escuela tiene treinta niños.

Amahuaca

2009-04-25T08:50:00.000-07:00

Las crónicas franciscanas y otras fuentes que van desde el siglo XVI hasta el XIX, dan por territorio amahuaca al polígono marcado en le mapa adjunto. Eran objeto de persecución y captura por pare de yines, shipibos y cónibos para darles trato de esclavos domésticos. Luego del gran hiato de información alrededor de la época del caucho, la moderna etnográfica ubica a los amahuaca en algunos puntos del noreste de Puerto Maldonado, otros al sur del Purús y un tercer núcleo en Santa Rosa de Serjali, exactamente en el istmo de Fitzcarraldo.

Al parecer, en el siglo XX los amahuaca tuvieron que ir huyendo y acomodando sus vidas en las cabeceras de los tributarios de los grandes ríos del Sur Amazónico peruano. Se hicieron no contactados, en aislamiento voluntario, como gustan llamarlos algunos científicos y activistas sociales, hasta que lograron establecer algunas colonias comunales en las que ahora hacen agricultura, extracción, caza, pesca, y tienen escuelas.

El pueblo de Sepahua fue fundado por los dominicos a mediados del siglo XX, como refugio de redimidos. Redimido significa exactamente que se compró la libertad de una persona pagándole al propietario una suma de dinero. Fue un puerto de buen llegar para algunos amahuacas, como otros yines, machiguengas y caquintes que vivían esclavizados por los vendedores de mano de obra a los colonos y comerciantes que operaban en el Bajo Urubamba. Muchos de los descendientes de los amahuaca de entonces ahora viven integrados a esos pueblos ribereños, aunque han dejado su lengua, su tradición ancestral y sus relaciones de economía extractiva con su medio.
El núcleo tradicional de amahuacas, sin embargo, puede hallarse en siete comunidades:
Shiringayoc en el distrito de Inambari, y Boca Pariamanu, en el distrito de Las Piedras, en la provincia de Tambopata, departamento de Madre de Dios
Nuevo San Martín, en el distrito de Raimondi, Sepahua y en el distrito de Sepahua, Santa Rosa en el distrito de Yurúa, y Laureano, en el distrito de Purús, todas estas en la provincia de Atalaya, departamento de Ucayali.
Santa Rosa de Serjali, en el distrito de Echarate, provincia de La Convención, departamento del Cuzco.

En total, menos de 300 personas, aunque deben sumarse algunos itinerantes en los corredores o varaderos que unen las cuencas del Yurúa, el Purús el Urubamba y el Madre de Dios. Este es un detalle de geografía de las migraciones del que nos ocuparemos después

Hilaria Supa II

2009-04-24T08:27:00.000-07:00

Un tema adicional que debe ser comentado a raíz de la cacografía de Aldo Mariátegui en el editorial del diario “Correo” de Lima son los méritos de Hilaria Supa para estar donde está. En el Perú hay cerca de cinco millones de personales con sus características lingüistas, caracterizado por su poco dominio de lecto-escrito español (Martha. Hildebrandt dixit) y su empleo de quechua como lengua preferente de comunicación (conclusión de la afirmación de la propia doctora Hildebrandt, a menos que se postule que la señora Supa tenga disfunciones de habla).

Esos cinco millones, cerca del 20% de la población nacional, están representados por una de 120 personas del Congreso de la República. Este es un hecho simplemente estadístico que se pone sobre el tapete de la mesa. Más importante es recordar que doña Hilaria tiene el mérito de haber aprendido a leer y escribir con los programas de alfabetización que desarrolló el Centro Andino de Desarrollo y Educación Popular (CADEP) en Anta. Yo estuve trabajando con ellos, y en esta singular circunstancia debo recordar el esfuerzo personal de Edilberto Portugal, y Wilbert Rozas y otros, que promovían la alfabetización de adultos indígenas del Cuzco.

Si ese es su mérito, digamos escolar, más importante fue su lucha como dirigente indígena cuando se opuso a las campañas de esterilización masiva que se programaron durante la gestión de Alberto Fujimori, etnocidio planificado que no ha sido visto por las cortes penales del país y el mundo. Por ahí la candidatearon al Nobel de la Paz, aunque sin éxito (En la desigual lucha por defender los derechos reproductivos y de supervivencia biológica de los pueblos indígenas debo recordar a José María García, jesuita que se opuso con mucho esfuerzo a la criminal acción del estado de entonces).

Sus opiniones en las comisiones especializadas del Congreso, particularmente las que debaten cuestiones de pueblos indígenas, familia, política social y niñez, por lo que se ve en las actas, son razonables y fundadas en la experiencia más que en la lectura de manuales universitarios. Entonces, si prueba esfuerzo personal, carencia de dolo, seriedad en sus trabajos de comisiones y antecedentes importantes como actriz social, no hay mayor motivo para insultarla ni para hacer escarnio de su déficit de lecto escrito en castellano.

Hilaria Supa

2009-04-23T10:22:00.000-07:00

Un diario local ha expuesto los errores de ortografía y sintaxis de los apuntes personales de Hilaria Supa, congresista de la República, cuando seguía la exposición del Premier Yehude Simon. A eso le acompaña una Columna del Director, francamente procaz y paquidérmica sobre tales incorrecciones de escritura.

En el momento de escribirse este post, el congreso está votando un comunicado de adhesión a Supa. Dejando de lado el comunicado, debe quedar establecido que Hilaria Supa es congresista por decisión de un grupo de personas que así lo han creído conveniente. Tiene todos los requisitos para ser congresista, y es el resultado del ordenamiento legal peruano para estos fines.

Si juzgamos con cuidado, la gestión de Supa no ha sido tan mala como la sugiere el periodista catacarmático (como decían los griegos; pues el tal cacógrafo parece tener afición por los helenismos). Ha ayudado a afinar legislaciones sobre temas indígenas, ha intervenido razonablemente en aspectos de atención a menores de edad en zonas rurales, y en otros temas similares.

Subsisten, sin embargo, problemas mayores que se hacen evidentes para cualquier lector de la columna aludida: asumir como equivalentes el correcto manejo del código lectoescrito y la cultura; creer que el estándar sociocultural de uno es el deseable para toda la sociedad; descalificar a la persona, en razón de cualquier motivo, para desautorizar su posicionamiento político, etcétera. Esto último va a que el columnista alude a Evo Morales y a los graves problemas que afronta el irresponsable Fernando Lugo, de Paraguay.

Salvando mi alma: no voté por Supa. No soy humalista (lo que no me impide ser amigo leal de Edmundo Murrugarra). No hago defensa personal de la señora Supa. Doy opinión sobre lo que acaba de ocurrir en este medio un poco violento de la política, y la cobarde referencia de un plumífero pedante a una persona que tiene dificultades con la escritura.

Aunque, reconsiderando las cosas, tal vez los apuntes de doña Hilaria tengan proximidad con los de Felipe Guaman Poma de Ayala, Juan Santa Cruz Pachacuti, el Anónimo de Yucay, o el expediente de Tito Cusi Yupanqui… es decir, documenta histórica, algo más valiosa que la cacografía que comentamos.

Nanti

2009-04-17T17:36:00.000-07:00

Nanti significa “yo soy”, o simplemente “yo”. Este es un nombre que les puso alguna persona que les preguntó sobre su identidad; pues ciertamente, la expresión matsiguenga kogapakori, con la que también se les conoce, tiene connotaciones despectivas; pues significa algo así como libre e inculto, como un animal no domesticado, y por lo mismo, posiblemente agresivo. En algunos diccionarios se puede hallar esta acepción: gente brava que vive en las cabeceras de los ríos.
El reconocimiento de este pueblo es antiguo. En las páginas 101 y 105 del segundo tomo de la crónica de Marcoy se ven algunos dibujos arbitrarios de esta gente, de la cual que el francés supo de oídas. Revise el lector este link:

http://books.google.com.pe/books?id=MTphUnozh4sC&printsec=frontcover&source=gbs_book_other_versions_r&cad=1_1#PPA101,M1.

Desfavorecidos por sus propios hermanos (pues los nanti son una sub rama de los matsiguenga), se internaron en las partes latas de los valles y tuvieron contactos esporádicos con los de las playas bajas. Al cabo, su variedad lingüística comenzó a marcar algunas diferencias que se distinguen claramente del matsiguenga del bajo y el alto Urubamba. Fueron reencontrados recientemente, en los años setenta, cuando el dominico Adolfo Torralba se aventuró a buscarlos. Con el tiempo, habiendo soportado varias dificultades creadas en muchos casos por los profesores matsiguengas que fueron enviados a las escuelas, se organizaron en tres comunidades: Montenoni y Malanksiari en el Alto Camisea, y Kimaroari en el Medio Timpía. Algunos más en el Alto KJashiriari y en el alto Timpía suman algo más de 200.

Tienen tres escuelas. El ILV publicó hace algún tiempo manuales de lectura y cuadernos de escritura (activity books). No se sabe más. En le Bajo Camisea está la planta de extracción de gas natural, que ha comenzado a llegar a Lima y nos permite mover nuestros automóviles a precio relativamente bajo. De los nanti los surtidores de gas natural no saben nada, y algunas personas del Bajo Urubamba no quieren saber nada.

Esta fotografía la he obtenido de http://www.survival-international.org/news/2494

Las otras lenguas del Cuzco

2009-03-10T11:00:00.001-07:00

Hace dos años hice un censo lingüístico en el Cuzco, por encargo de UNICEF. En este tiempo, he estado afinando la información y me ratifico en los datos estadísticos sobre las lenguas amazónicas del Cuzco, independientemente de si “nanti” es o no una variedad de Mastsiguenga, o “kakinte”, de asháninka. La información fue obtenida cruzando datos del censo del 93, proyectando una hipótesis media sobre continuidad de uso de lengua (de los nacidos del 93 para adelante, sólo la mitad mantiene y transfieren lengua) y estableciendo consistencias con los datos de COMARU (Consejo Matsiguenga del Río Urubamba). Un artículo con esos datos acaba de ser publicado en el número 5 / año 2008 de la Revista Universos, de la Universidad de Alicante.

El problema de la identidad cultural

2009-03-07T19:01:00.000-08:00

Cuando se quiere que se sea lo que se quiere.

Desde su definición lógica, una identidad requiere dos elementos: un sujeto y un atributo. Se dice que una variable es idéntica a sí misma cuando al intercambiarse la función de sujeto y atributo, la relación entre ambos elemento n o varía. De manera formal si aRb = bRa; entonces a Ξ b. Así, pues, para formular una identidad, requerimos un algo que sea idéntico a algo.

Sin embargo, en el medio que se ocupa de los temas de pueblos indígenas, es frecuente escuchar afirmaciones como “están perdiendo su identidad”. “no tienen identidad”, dejando establecido que e trata de personas que abandonan de manera censurable sus filiaciones culturales y se transculturalizan. Estas expresiones son muy frecuentes, y equivalen a afirmaciones del tipo “este indígena está dejando de ser indígena” (lo cual puede ser la descripción de un proceso) o “este indígena no es un indígena” (lo que es una contradicción de la más vulgar, que no la aceptarían creo, ni los llamados dialécticos más ortodoxos).

Quiero llamar la atención sobre el trasfondo de estas incoherencias lógicas. Lo primero que se advierte es que tales afirmaciones no las hacen los concernidos, sino los promotores de desarrollo, los planificadores de educación bilingüe, los antropólogos que se meten de salvadores, los externos a la vida comunal, los que hablan de lo indígena en tercera persona. El proceso de base que da lugar a las tales incoherencias se puede expresar del siguiente modo: Esta persona a la que trato como indígena no se corresponde con el stock de atributos que considero que debe tener un indígena”. En sencillo, estos salvadores externos tienen una idea de lo indígena, y creen que toda persona que hable una lengua nativa o vista de manera tradicional, debe tener las características del “ser indígena” según, ciertamente, el emisor de tal disparate.

Tal vez por eso, la cuestión de la identidad no es un problema para la persona, sino para el observador, que preferiría que los muchachos del Purús canten ícaros y no las canciones de Juaneco y su Combo. Por cierto, el observador se pone en esta caso en la posicion de juez cultural.

Les dejo sendas fotografías de dos profesoras rurales, una de Mazamari y otra del Apurimac-Ene. Una decidió tejer su manchaki; la otra, compró su blusa del mercado dominical ¿Debo decir por eso algo a favor de una y en detrimento de la otra?

UNESCO Interactive Atlas of the World's Languages in Danger

2009-02-23T14:28:00.000-08:00

No conozco el Atlas, sino sólo la parte expuesta en la edición interactiva, http://www.unesco.org/culture/ich/index.php?pg=00206

La edición física de las precedentes (1997, 2001) está en venta; pero UNESCO ofrece publicar “en breve” la de este año. Por lo mismo, se hacen comentarios sobre lo que está al alcance de la mano en la net. En el caso del Perú, deben considerarse estos aspectos:

1. En la lista de 62 lenguas existentes, el quechua se presenta en quince variedades dialectales, con una repetición: quechua yauyino, quechua de Yauyos. Hay también algunas imprecisiones de dialectología. El quechua del norte de Junín, ¿se refiere a las variedades de Jauja y Tarma?

2. Aparecen cinco lenguas extintas, y se presentan fenómenos históricos diferentes en el mismo cuadro; pues como se sabe, el llamado cholón pudo haberse extinguido hacia 1970 (preguntarle a la lingüista Latorre, de San Marcos); pero, el mochica, mucho antes (ver el libro de Rodolfo Cerrón sobre el tema); sobre el pano o wariapano, ciertamente, el último hablante murió en 1991. Ver más abajo.

3. Lo que se dice sobre el no siempre decisivo papel extintor de las lenguas coloniales mayoritarias no queda claro. El hecho es que una lengua se extingue en dos casos: cuando mueren todos los hablantes de un núcleo pequeño o cuando los hablantes de un núcleo grande o pequeño cambian de lengua, y los procesos sociales que dan lugar a uno u otro resultado, son diferentes.

4. En general, conviene distinguir el destino del quechua de Pacaraos o Incahuasi del que le pueda corresponder a los dialectos de alto peso demográfico. Si se considera el quechua como macro grupo, o se toman en análisis los comportamientos sociolingüísticos de los quechuas mayoritarios, no hay, en general motivo de excesiva alarma. El quechua sureño (ayacuchano, cuzqueño puneño) pierde población relativa; pero no absoluta, según los últimos censos modernos del Perú, y tal vez su destino sea una tercera forma de extinción: en cosa de 300 ó 400 años, puede fundirse con el español y algo de inglés (y acaso de chino) para dar lugar a una nueva lengua. Sin embargo, es un hecho que algunas variedades de quechua están en crisis.

5. La edición interactiva también tiene algunas contradicciones que deberán ser explicadas: el quechua de Yauyos aparece con lengua en situación crítica, pero con cero hablantes. ¿Por qué no la consideran extinta? La lengua Iñapari aparece en un rango demográfico de 600 (máximo) y 4 (mínimo). Eso es poco riguroso. Sin embargo, puedo casi afirmar que son cuatro o tres los hablantes de iñapari. Lo documentaremos oportunamente

Sharanahua

2009-02-23T13:56:00.000-08:00

Grupo etnolingüístico de la familia pano. Las estadísticas le reconocen no más de 500 personas, distribuidos en seis comunidades, ubicadas en el Alto Purús. En el Brasil se hallan varias otras comunidades, y al parecer, también hay algunos en Bolivia.

En lenguas pano, la palabra shara significa a una abeja pequeña que produce miel en unos saquillos, entre los árboles. Todos saben de la importancia de la miel en las culturas amazónicas; de modo que no diré nada sobre ella ahora. El sufijo “nawa”, usual también en estos pueblos, significa “extranjero”. Sharanahua, por consiguiente, significa “El pueblo de las anejas que no es nuestro”. Así se rotulan los etnónimos del Alto Ucayali.

Los shranahua de hoy se reducen a seis comunidades cuyos destinos dependen de lo que puedan hacer los extractores de madera en el Purús. Si se talan los bosques, habrá menos agua, menos pesca, menos caracoles para comer, menos fronda para cobijarse y hacer parir a sus mujeres. Los extractores de madera tanto del Purús como del Yurúa, no sólo son dueños de los bosques, sino también de los pueblos. Los más exitosos de ellos tienen el monopolio de los pasajes aéreos, a Puerto Esperanza, y de la venta de alimentos en las bodegas del pueblo. Hay algunas escuelas que no funcionan; pues están tan alejadas, que nunca se supo qué ocurre realmente por allí; pues en estos últimos tres años, los funcionarios educativos de Pucallpa (la sede regional) hicieron una sola visita al Purús

¿Qué será de ellos ahora? ¿Qué estarán haciendo los alumnos, y los maestros, ninguno de los cuales es sharanahua? ¿Cómo estarán las escuelas bilingües? ¿Seguirán buscando recónditamente su felicidad en las fiestas comunales de cacería, como relataba Adolfo Torralba? Ahora que el propio Adolfo, su párroco amigo, ha muerto, ¿Qué será de ellos? Tal vez sigan siendo para muchos lo que siempre han sido: un simple dato demolingüístico.

No tengo fotos. Pongo aquí la carátula del libro de Adolfo Torralba.

Un nuevoi blog

2009-02-23T13:52:00.001-08:00

MI hija María acaba de iniciarse en el mundo de los blogueros. Su blog es El libro de Cristital, su URL es http://ellibrodecristital.blogspot.com/. Visítenlo. Cuenta la historia de su mascota y de su vida deportiva

Etnocidios de todo tiempo III

2009-01-23T17:42:00.000-08:00

En alguna oportunidad, entre 1930 y 1940, tres matsiguengas empujaban trabajosamente sus canoas contra los rápidos del río Urubamba, en Sahuayaco, para vender un poco de cacao a cualquier persona que se lo quisiese comprar. Sahuayaco era una extensa propiedad perteneciente a un dueño salvaje y malvado, que tenía inclusive pequeñas mazmorras en la planta baja de la casa hacienda, para aplacar los intentos de fuga de algunos de sus peones que eran, sin duda alguna, sus esclavos. El propietario fue advertido de la presencia de los matsiguengas por alguno de sus peones y los hizo detener. Luego de quitarles el cacao, y flagelarlos, por haber usado “su río” para vender el cacao que se había producido en “sus tierras”, el malvado propietario los hizo desnudar y azotar con una ortiga arbustiva silvestre llamada en quechua “angel tawna”. Luego, hizo voltear la canoa para cubrir con ella a los infelices que ya habían perdido el conocimiento por el castigo con la ortiga, y los sahumó por mucho tiempo con los acres gases del ají que se achicharra. Los propios operadores de este miserable atizaban el fuego mientras tosían y se apartaban de la pequeña fogata que producía el humo. Los auxiliares del torturador eran sus peones-esclavos, que hacían todo eso con una extraña excitación y con un considerable temor de que alguno de ellos podía pasar luego a la cámara de tortura.

Esta historia la saben algunos ancianos que todavía viven en Quillabamba y en los pequeños pueblos cercanos a Sahuayaco. Yo sé de los nombres de los informantes y del criminal que torturó hombres y les quitó sus mercancías sólo porque no se la habían vendido a él. No doy su nombre ahora para no recuperar a la memora del día las infamias de siempre; pero quiero hacer constar que todo eso se hizo en un tiempo en el que el estado derecho operaba bajo el nombre de República del Perú, y se tenía un gobierno constituido en elecciones. No eran españoles torturadores de indios; eran propietarios depravados de los que un viajero inglés dijo que formaban parte de una civilización sin policía que era peor que la barbarie cuya extirpación era la justificación de sus crueldades y de su forma de hacer sus fortunas.

Etnocidios de todo tiempo II

2009-01-12T07:50:00.000-08:00

En este punto se dan algunas pistas históricas para formular la hipótesis –peligrosa, en estas circunstancias de enfermizo anti hispanismo- de que durante la República peruana, el indio contó con menos protección y con más violento maltrato que durante la Colonia. Cuando la emancipación sanmartiniana, el indio dejó de ser sujeto de tutela; y se le reconocieron derechos ciudadanos; pero no tuvo cómo hacerlos valer. La anarquía subsiguiente hizo que llevara la peor parte de la distribucón del poder de la post guerra de independencia, Con los años, pequeñas insurrecciones y rebeliones locales de indios eran aplacadas con despiadada crueldad. Luego de la derrota en la guerra del Pacífico, el Estado peruano y los propietarios de tierras quisieron reconstruirse relanzando los tributos de indios. Tal fue la causa final de la insurrección de Atusparia y Ucchu Pedro contra el gobierno de Andrés A. Cáceres. Los crimines del aplacamiento de este acto desesperado del alcalde Atusparia son medianamente conocidos; pero no tanto el despiadado poder que las burocracias cuzqueñas del Mariscal Cáceres aplicaban no ´solo a sus adversos políticos, sino esencialmente a los indios.
No voy a referirme a la ley de conscripción vial de la época de Leguía, que obligaba la tarea impaga de abrir carreteras a los indios. Ese también es tema conocido y hasta hay un pequeño artículo de Arguedas Altamirano sobre la noción de muerte que tienen los indios, en el que describe la agonía de varios de ellos, naturales de las alturas de Puquio, presa de la terciana en Nazca.
Voy a referirme a algo más cercano: durante la Administración Fujimori.

En aquel cercano tiempo se llevó a cabo un programa de esterilización forzada de mujeres con el supuesto de que debían regularles la cantidad de hijos, y se decidieron cuotas por centro de salud. Los ejecutantes, jóvenes médicos que empezaban sus carreras, comenzaron a hacer méritos extraordinarios para lograr sus cuotas y no sólo engañaban a las mujeres y las ligaban inconsultamente; sino que lo hacían inclusive con jóvenes que no habían tenido hijos. Al caer Fujimori, el ministro de salud entrante, Luis Solari, ofreció una investigación sobre el punto, que nunca concluyó. Las voces de protesta de los párrocos y las pocas gentes que no tenían miedo de la dictadura cayeron en el olvido. Ahora, una curva notable de inflexión demográfica es característica en grandes espacios de la sierra y la selva peruana. Cito, por citar, la solitaria defensa del derecho reproductivo que inició el jesuita José María García García, en Ccatca, Cuzco. Los amigos de entonces, que trabajaban en el sector Salud, y que ahora vociferan alineados en nuevos partidos políticos, callaban cobardemente sobre esta cirugía etnicida.

Etnocidios de todo tiempo

2008-12-23T10:17:00.000-08:00

En ciertos grupos de opinión peruanos se ha hecho costumbre echarles la culpa de todos los males nacionales a las huestes de Francisco Pizarro y a la burocracia colonial subsiguiente. En algunos lugares esto es un leit motiv ridículo, que, sin embargo, debe ser respondido no sólo porque revela una aguda neurosis histórica de sus proponerntes, sino porque ya es tiempo de decirle a la gente que la orfandad de propuestas no puede refugiarse en el exorcismo a fantasmas de hace medio milenio.

No voy a referirme al peculiar detalle de que en este país, la naciente república peruana tenía más de un 70% de indios, según unos y otros censos, prueba demográfica de que el tal genocidio no existió. Transfiero aquí la opinión de un viajero francés que en 1882, habiendo encontrado por lo meno un 57% de indios, decía que tal detalle dice bien de los españoles que hicieron señorío en estos valles. Tampoco seré apresurado juzgando a la Iglesia Católica y sus doctrineros; pues ella fue la que desarrolló la temprana lingüística y la temprana etnología andina.

Las leyes de Indias son un cuerpo jurídico digno de tomarse en cuenta y estudiarse con seriedad; pues se verá un empeño serio por hallar un cauce humano a la relación entre vencedores y vencidos. El mero hecho de que los franciscanos se metieran desde 1620 a la selva para conseguir neófitos y bautizar a cuantos pudieran revela una visión del mundo: esos hombres de la floresta eran humanos, con requisitos ontológicos para recibir las aguas de la iniciación cristiana.

Ahora los censos nacionales no consideran la variable raza, y es difícil decir qué ha estado ocurriendo con la población nacional, por lo menos desde 1940, año del inicio de los censos modernos, hasta el momento. Los indicadores para juzgar qué ocurre con los llamados indios son ahora otros.

Cashibo cacataibo

2008-12-17T19:28:00.000-08:00

Su nombre tiene distintas escrituras; sus gentes discuten si aceptan ser llamados de una manera o de otra. Como todos los pano, los cashibo son reconocidos por su nombre totémico. Kashi significa murciélago, y bo es el sufijo pluralizador. Cashibo o kashibo significaría algo así como el pueblo de los murciélagos, como los shipibo son el pueblo de los monos y los shetebo, el de los buitres negros.

También se llaman Cacataibo, que significa los mejores, aunque las crónicas antiguas los reconocen con el primer nombre. Vivieron siempre a orillas del Aguaytía, y se les atribuía salvajismo y antropofagia. Sus conflictos con los shipibos y los conibos. En 1993 fueron censados 1666 personas en nueve comunidades ubicadas mayoritariamente en la provincia de Padre Abad, en Ucayali, aunque en esta cifra están comprendidos los que pertenecen a la comunidad nativa; no los hablantes, que se calcula que son el 60% del total de comuneros: algo menos de mil personas.

Sus problemas son muchos, entre ellos el de vivir en las rutas del narcotráfico. La pequeña ciudad de Aguaytía se sacude frecuentemente con movimientos sociales que hacen poco viable el desarrollo de grupos humanos social y culturalmente diferenciados. Sus viejos problemas de confrontación con sus vecinos, los shipibo, se pone también como factor incidental en su erosión lingüística.

Sin embargo, todavía pueden superar las barreras demográficas y vivir.

Comentario a una vieja historia de Herodoto

2008-12-16T19:01:00.000-08:00

El viejo Herodoto de Halicarnaso narra la curiosa historia del rey Psamético, que quiso probar por medios experimentales que ellos, los egipcios, eran los primeros habitantes del mundo. Rey que era, hizo tomar dos niños pobres y de nación vulgar que todavía no sabían hablar. Los dejó al cuidado de un pastor al que dio la orden de criarlos en una cueva, darles solamente leche de cabra y no intercambiar palabra alguna con ellos. Al tiempo, los niños pronunciaron la palabra becos, que averiguada, significaba pan en lengua frigia. La conclusión de este experimento pre skinneriano probó que la lengua frigia fue la primera de la humanidad; pues por aquella época era ley de doctrina científica una suerte de principio que se podría postular de la siguiente manera: filogenia et ontogenia convertuntur: el desarrollo individual y el desarrollo social son intercambiables; son la misma cosa. Lo que le ocurra a una sociedad le ocurre a una persona.

¿Y los niños hubieran sido sordomudos? Preguntó una alumna mía de algún curso universitario de hace tiempo, cuando les conté sobre este curioso experimento. En rigor de la aplicación del método, deberían haberlos dejado morir de hambre, comentó otro alumno.

Ahora que recuerdo esa clase de universidad cuzqueña, pienso que Psamético pudo haber sido cruel; pero por lo menos era ilustrado y quería resolver un problema. Ocurre aquí que a la gente se le deja morir gratis, sin siquiera averiguar asuntos del destino humano. Mientras una persona hable una de las tantas lenguas indígenas del país, puede matársele, como lo hicieron Sendero Luminoso y el Ejército con quechuas y asháninkas, o puede dejar que se acaben, como los caracoles que ya no hallan árboles para vivir; pues los madereros están deforestando la selva.

En el Perú, Psamético hubiera sido inútil

¿De qué muere una lengua?

2008-12-15T08:32:00.000-08:00

Jacaru: lengua de la familia aymara que se habla en los distritos de Tupe y Cachuy, en Yauyos, Lima. Las estadísticas hasta 1993 daban algo así como mil hablantes. Intentos de censo míos en 2003, dieron no más de 750.

En algún texto o entrevista que no recuerdo, está registrada la opinión de desencanto de Rodolfo Cerrón Palomino a propósito del futuro del jacaru. El veía que esta lengua estaba en un proceso de fosilización, y no le daba mayor perspectiva de vitalidad. En otro comentario, Martha Hardman, preocupada por algunos desacuerdos sobre la escritura del jacaru, decía que cualquier error de tipo lingüístico es un clavo más en el ataúd (de esa lengua). Hace dos años, Luis Vásquez, luego de haber tropezado con un sinnúmero de intereses personales, trabas burocráticas, maestros incompetentes, desencuentros educativos e incurias gubernamentales, nos enviaba un Power Point en el que mostraba imágenes de extrema pobreza y abandono social. En sus mensajes decía que dejaba a quienquiera segur preocupándose en aquello que él había fracasado, pues el Power en cuestión era, de algún modo su constancia de auto licenciamiento de la tarea. Estaba absolutamente desencantado. Había ocurrido el sismo del 16 de agosto del 2007, y el pequeño pueblo de Tupe, refugio del jacaru, estaba casi completamente devastado, y sus habitantes se trasladaron masivamente a Lima y Cañete. Tupe se quedaba con unas trescientas personas, ancianos y algunos niños, entre escombros de piedra y adobe.

¿De qué muere una lengua? ¿Del cerco que extienden alrededor de ella los hablantes de otra, demográficamente más fuerte? El jacaru, sin embargo, sobrevivió precisamente por su insularidad, entre le quechua de Yauyos y el español de las riberas marinas. ¿Será entonces que muere por la pobreza de sus hablantes? ¿Por la inepcia burocrática? ¿Por los sacudones despiadados de la naturaleza?

¿O será que muere porque la dejamos morir?

El ultimo huariapano

2008-12-12T08:51:00.000-08:00

Huariapano: lengua de la familia pano, grupo etnolingüístico instalado en el tracto medio del río Ucayali, junto con el shipibo, el cashibo-cacataibo, el sharanahua, el matsés y otras lenguas similares.

Hace algunos años, Bernd Brabec, un musicólogo austriaco que decidió quedarse a vivir con una joven shipiba de Yarinacocha, me comentaba que había conocido al último hablante de huariapano. Era un anciano de Roaboya y que había olvidado ya su lengua; pero que estaba seguro que la recordaría si alguien le hablaba en ella. De esto hace mucho, y no sabemos de la vida del anciano, como yo no sé nada de mi amigo Brabec.

Los antiguos Panobo o panos fueron aludidos y descritos en la crónica franciscana y en los reportes de los viajeros del Ucayali, como Castelnau y Marcoy. Por lo menos, hasta el siglo XIX, eran un pueblo pacífico, demográficamente saludable,distribuido por y Sarayacu y Contamana . De la lengua, se tiene un léxico incompleto registrado y una gramática comparada escritos por el franciscano Manuel Navarro en 1927. En 1930, Günter Tassman ofreció algunos datos sueltos sobre esta lengua; en 1970, André Marcel D'ans reorganizo el léxico del Padre Navarro, y en 1991 Stephen Parker logró establecer la fonología de esta lengua, contando para esto con la ayuda de Arquímedes Sinuiri, el último huariapano . A los dos meses de la publicación del estudio, se supo que Sinuiri había muerto.